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Crédito, Arquivo Nacional
Uma ligação estreita e mística com a natureza: de certa forma, essa espiritualidade é comum aos povos originários 🍇 que viviam no território brasileiro antes da chegada dos europeus, conforme explicam especialistas.
E, embora existam muitas diferenças entre os mais 🍇 de 300 povos, dessa característica em load zebet code comum podemos conceituar o que seria o mais próximo de uma “religião” ou 🍇 religiosidade dos indígenas antes da catequese imposta pelos cristãos do Velho Mundo.
No livro O Trovão e O Vento - Um 🍇 caminho de evolução pelo xamanismo tupi-guarani, o escritor e educador Kaká Werá, da etnia tapuia, fala sobre os “tapejaras, círculos 🍇 de pedras em load zebet code cujos centros se acendia o fogo sagrado para honrar a Mãe Terra, para louvá-la, para reverenciá-la 🍇 — não somente a Grande Mãe, mas também as estrelas, que são consideradas moradas doa vós da humanidade”.
Werá prossegue dizendo 🍇 que os cânticos tupis “também celebravam as chuvas, o arco-íris, as estações, o plantio, a colheita, o sagrado caminho da 🍇 vida e da passagem”.
“O que une, de certa forma, esses povos originários é a ligação estreita com a natureza, com 🍇 os elementos da natureza”, diz à load zebet code News Brasil o historiador e antropólogo Giovani José da Silva, professor na Universidade 🍇 Federal do Amapá.
“Conheci pajés quase centenários, convivi com eles. Comecei minha carreira fazendo um trabalho sobre xamanismo, ou pajelança, como 🍇 queira chamar. Todos eles tinham essa característica: a profunda ligação com a natureza como a gente conhece, o meio ambiente. 🍇 Eles [os indígenas] não se veem separados dos outros bichos. Eles se consideram bichos como os outros bichos. Eles não 🍇 se veem separados das plantas, das águas, das pedras. É isso.”
Professor na Universidade Estadual de Santa Cruz, na Bahia, o 🍇 historiador Carlos José Santos, também chamado de Casé Angatu Xucuru Tupinambá (em alusão a suas raízes indígenas), concorda que “a 🍇 coisa que nos une em load zebet code relação à espiritualidade é a relação com a natureza, a profunda relação de pertencimento 🍇 à natureza”.
“Esse é o ponto: sentir as energias da natureza, esse pertencer à natureza, terra, mata, ar, rios, mares, pássaros, 🍇 aos bichos… Esse sentimento de pertencimento, de não ser antropocêntrico”, comenta ele, à reportagem.
Ele arrisca dizer que talvez a melhor 🍇 palavra seria biocentrismo — para definir essa oposição ao antropocentrismo.
“Não somos antropocêntricos. Isso é um sentimento bastante comum [aos povos 🍇 indígenas]. Não somos ensimesmados em load zebet code nós mesmos. Entendemos a relação como sendo parte da natureza encantada”, explica.
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Podcast 🍇 traz áudios com reportagens selecionadas.
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Fim do Podcast
Para o poeta Daniel Massa, idealizador do projeto Biblioteca Indígena do Xingu e autor 🍇 do livro Fio d’Água — que trata da espiritualidade indígena —, o próprio fato de não se considerar as crenças 🍇 dos povos originários como religião já é uma marca de preconceito.
“Essa [definição] é uma questão complexa. Mas acredito que pensar 🍇 nessas manifestações como religiões é um modo de desconstruir o etnocentrismo europeu em load zebet code relação aos indígenas”, afirma ele, à 🍇 load zebet code News Brasil.
Ele cita os textos do cronista Pero Magalhães de Gândavo (1540-1579) para fundamentar seu argumento. “[Gândavo] exemplifica isso 🍇 nos seus relatos sobre o Brasil ao afirmar que a língua falada pelos povos do litoral carecia de três letras: 🍇 F, L e R. Naload zebet codeatrapalhada argumentação, a ausência dessas letras era ‘coisa digna de espanto’, já que assim 🍇 esses povos não conheciam a fé, a lei e o rei, vivendo ‘desordenadamente’”, conta Massa.
“Mais que a estreiteza do pensamento, 🍇 Gândavo reforça o apagamento das religiões indígenas. Esse ideário, inclusive, fundamenta o processo de catequização que ocorreu nos séculos seguintes 🍇 e, de algum modo, permanece até hoje em load zebet code proporções diferentes”, completa.
Silva discorda. “Não chamaria de religião. Para mim, religião 🍇 é outra coisa: catolicismo, protestantismo em load zebet code suas várias vertentes. Eu sou budista e não vejo o budismo como religião, 🍇 muito mais como religiosidade, como forma de lidar com o sagrado”, reflete.
“Alguém me pergunta se eu vejo teatro nas populações 🍇 indígenas. Não, teatro como conhecemos, de gente que ensaia texto com atores e atrizes, esse teatro, não. Mas eu vejo 🍇 teatralidades, toda a atmosfera da representação. Assim, não vejo religião. Eu chamo de religiosidades”, define Silva.
“Ou manifestações do sagrado, manifestações 🍇 do espiritual, daquilo que escapa à nossa compreensão mais imediata, que é só a fé, só a crença, a mitologia 🍇 que a gente chama de lenta e dá errado, porque as mitologias indígenas, as narrativas míticas desses povos, elas são 🍇 histórias que para esses povos têm muito valor. São histórias para serem acreditadas, para serem vividas nesse campo do sagrado.”
Antes 🍇 de classificar como religião ou não as crenças indígenas, o historiador Santos prefere promover uma reflexão: qual o sentido da 🍇 palavra religião.
“Se estamos entendendo isso como bispos, pastores, papas, como essa hierarquia, como um texto único, um lugar-chave, um templo 🍇 ou uma igreja, se isso for religião, ou se isso for a forma pela qual se classifica uma religião, tenho 🍇 dificuldade em load zebet code dizer que as espiritualidades indígenas pertecem a uma”, contextualiza.
“Mas se religião forem religações de espiritualidade, sem necessariamente 🍇 ter um guia espiritual…”, pondera.
“Porque um pajé não seria um papa, ele é uma fortaleza espiritual, mas ele não é 🍇 um bispo ou um pastor. Ele se comunica com as forças da natureza, com os encantados da natureza, por ter 🍇 um preparo espiritual natural e espontâneo. Ele, portanto, é um portador de espiritualidades profundas, mas ele não tem um texto 🍇 único, um lugar único.”
“Então, dependendo de como se conceitua a religião essa resposta pode ser sim, pode ser não. As 🍇 espiritualidades indígenas têm relação com a religião desde que não tenham hierarquia, texto único e lugar único”, sintetiza. “Se isso 🍇 não for [necessário para ser classificado como uma] religião, então, sim.”
Para Santos, o melhor é chamar de “universo de encantaria”, 🍇 em load zebet code vez de religião, crença ou mitologia. O historiador e antropólogo Silva acrescenta que, “em todas as culturas que 🍇 eu estudei e outras mais que eu conheço, há uma forte ligação com os mundos espirituais; não um mundo espiritual 🍇 apenas, mas os mundos espirituais”.
Crédito, Arquivo Nacional
Mas se há muito em load zebet code comum, também é importante ressaltar que os povos 🍇 indígenas não são um só — muito pelo contrário, há uma grande variedade. “É sempre bom salientar que são mais 🍇 de 300 povos originários no Brasil […] com suas diversidades dependendo da localidade, da temporalidade de contato com não-indígenas e 🍇 com outros povos indígenas”, afirma Santos.
O professor lembra que inclusive os contatos com outras culturas ocorridos no Brasil influenciaram essas 🍇 espiritualidades. Há indígenas que permanecem isolados, enquanto outros tiveram o primeiro contato com outras sociedades há pouco tempo.
“Também existem os 🍇 indígenas em load zebet code contato [com outros] há mais de 100 an os, indígenas em load zebet code aldeias e indígenas em load zebet code 🍇 cidades. Isso é fundamental para perceber a diversidade histórica, geográfica, espacial e cultural”, salienta.
Ele cita o exemplo que vem justamente 🍇 de onde ele se situa, no território tupinambá que fica na região da Ilhéus, na Bahia.
“Aqui tem a peculiaridade que 🍇 foi o nosso contato de espiritualidades com as culturas afrobrasileiras que estão presentes em load zebet code nossos rituais e vice-versa, assim 🍇 como nossas tradições estão nos rituais afrobrasileiros aqui da Bahia”, exemplifica.
“São áreas de contato espirituais e contatos profundos de espiritualidades, 🍇 presentes nas nações indígenas nordestinas. Aqui temos quilombos com presença indígena e aldeias [indígenas] com presença negra afrobrasileira, inclusive nas 🍇 suas culturas”, diz.
Essas variações impactam na forma como os rituais são feitos. Em alguns casos, há música e dança. Em 🍇 outros, pinturas corporais. Enfim, cada cultura acabou construindoload zebet codemaneira própria de exercer a espiritualidade.
“Cada cultura temload zebet codedinâmica própria”, 🍇 comenta Santos. “Quando há contato, há trocas de espiritualidades, de formas de se manifestar, de se pintar, de colocar o 🍇 penacho, de usar o colar, de colocar os brincos.”
Para o historiador, toda cultura e toda espiritualidades passam por transformações, ainda 🍇 que “se mantenham arraigadas a seus primórdios”.
“Não é correto agrupar. Cada povo tem seus troncos e cada tronco tem seus 🍇 grupos familiares”, explica. “Há pontos em load zebet code comum, mas existem diferenciações. Agrupar é um ato autoritário, ato de interferência externa. 🍇 Classificar é exercer um poder.”
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No processo de catequização dos indígenas, iniciado no Brasil pelos padres jesuítas, mas depois 🍇 também realizado por missionários de igrejas protestantes, um artifício bastante comum foi buscar relacionar entidades reverenciadas pelos povos originários com 🍇 figuras próprias da religiosidade europeia. Foi assim que Tupã, por exemplo, virou Deus — aquele todo-poderoso e único da matriz 🍇 judaico-cristã.
Para os indígenas, contudo, Tupã nunca foi encarado como Deus supremo. Em seu livro, Werá salienta que a etimologia de 🍇 Tupã “não é de fácil apreensão”, mas o mais provável é que seja a junção de “coisa maravilhosa” com um 🍇 “ponto de interrogação”.
“Uma tradução aproximada seria ‘um estado de maravilhamento e admiração interrogativa diante do mistério criador’”, afirma o educador. 🍇 A variação “tupá”, contudo, carrega o sufixo “pá”, sinônimo de “estrondo”. “Daí também a ideia de [Tupã] ser traduzido como 🍇 ‘trovão’”, diz Werá.
“Na mitologia tupi, Tupã é um desdobramento de ‘Poromonham’, o Absoluto Incomensurável, de onde vibra ‘Nhamandú’, o Inominável. 🍇 Ele cria mundos cantando. Seus cantos expressam os princípios norteadores para a humanidade, que são dez, segundo os ‘velhos em 🍇 load zebet code sabedoria’”, diz Werá.
Silva, da UFA, explica que “como [para os indígenas] não havia a ideia de Deus, esse Deus 🍇 onipotente e onipresente, um só Deus, os jesuítas precisaram fazer associações”.
“Tupã seria o trovão, ou aquele que faz, produz o 🍇 trovão, o barulho, o estrondo. Então associá-lo a Deus pareceu, aos jesuítas, algo que pudesse explicar Deus, porque o barulho 🍇 do trovão está no céu, vem acompanhado normalmente de raios, aquilo podia ser uma manifestação de Deus”, pontua.
Santos, da UESC, 🍇 recorda que os cristãos começaram a relacionar Tupã a “Deus Tupã na Oca, como alguns diziam chamar as igrejas católicas: 🍇 Tupã na Oca, casas de Deus”. “[O padre jesuíta José de] Anchieta foi um especialista nisso”, pontua.
O sacerdote costumava encenar 🍇 peças teatrais com os indígenas, a maneira como encontrou para catequizá-los. Nos enredos de fundo cristão, os “encantados” para os 🍇 indígenas apareciam como demônios, como seres vagantes do mal. Esta é a gênese da satanização de diversas figuras de origem 🍇 indígena que foram incorporadas ao folclore nacional.
“Quem disse que a nossa Iara, a Caipora e o Curupira são demônios?”, lamenta 🍇 Santos.
“Quem disse? São os seres protetores da mata. E quem disse que eles deveriam ter formas humanas? Onde está isso? 🍇 Não há escrituras indígenas, não deixávamos textos escritos, tudo está na oralidade.”
Foi nesse sentido que, conforme explica o professor Silva, 🍇 uma associação foi feita entre o Anhangá, entidade protetora das florestas, ao diabo.
“Era uma entidade muito traquina e zombeteira, confundia 🍇 quem entrava nas matas para machucar os animais, caçar sem necessidade de comer, coisas do tipo. Eles [os padres] viram 🍇 na figura uma possível analogia com o diabo, porque o diabo não existe nas mitologias dos povos tupi”, diz.
“Essas associações 🍇 sempre foram carregadas de todo tipo de violências, físicas e simbólicas. Algumas tinham uma intenção pedagógica, mas não por isso 🍇 menos violentas. Há relatos históricos de encenações de passagens bíblicas feitas em load zebet code línguas indígenas”, comenta Massa.
“O sincretismo religioso é, 🍇 portanto, um fenômeno intrinsecamente ligado ao nosso passado colonial. A questão é que ele não surge da relação horizontal entre 🍇 sistemas de crenças religiosas diferentes, mas da tentativa de sobrevivência de uma cultura que é violentamente reprimida pela outra.”
O historiador 🍇 Santos explica que “a forma humana das encantarias não era uma necessidade indígena, mas sim do invasor”.
“A Iara como uma 🍇 sereia: a lenda da sereia não é nossa. Então transformou-se um encantado protetor das águas dos rios em load zebet code uma 🍇 sereia. São analogias tentando impor a visão do outro sobre as nossas culturas para depois transformá-las e dizer que elas 🍇 não têm sentido”, prossegue Santos.
Ele explica que, para a espiritualidade indígena, as encantarias não fazem parte de um universo deísta 🍇 — portanto, essas analogias são simplificações enviesadas de algo que carrega um significado muito mais amplo para os povos originários.
Silva 🍇 detalha que cartas escritas pelos padres jesuítas naqueles primeiros tempos de colonização demonstram uma dificuldade dos mesmos em load zebet code compreender 🍇 o fato de que os indígenas “não tinham deuses, não acreditavam em load zebet code deuses, em load zebet code coisa nenhuma disso”.
“Havia essa 🍇 figuras, digamos, do panteão mitológico, mas não chegavam a ser deuses. São entidades míticas que causavam medo, temor, aguçavam a 🍇 vida das pessoas. Mas não era nada do tipo que se conhecida nas religiões monoteístas”, compara.
Segundo Werá, os cantos de 🍇 Tupã expressam os princípios que norteiam a humanidade. O primeiro deles é o “silêncio criador”. “A essência de Tupã é 🍇 ‘Nhamandú’, o imanifestado, tecido de vazio e silêncio”, explica. “Na mitologia tupi-guarani, o vazio e o silêncio são carne e 🍇 unha.”
Outro ponto é “o ser como um som”. “De acordo com a visão ancestral, a essência matricial do ser é 🍇 luz desdobrada do todo, assim como o raio do sol é parte indissociável do sol, que se expressa por meio 🍇 da mesma luz-fonte, por meio de íntima vibração”, escreve ele.
O terceiro princípio é o fato de que “a natureza se 🍇 renova de tempos em load zebet code tempos”, ou seja, são “os ciclos da renovação”. Em seguida vem “a importância do estudo”, 🍇 “a visão profunda de si”, tida como “fundamental como apoio para a visão que busca ver além da noite da 🍇 existência fenomênica”.
Acrescenta-se a ideia da “palavra em load zebet code movimento”, ou seja, o fato de que “a essência do ser é 🍇 interna” e “potência”. O sexto princípio é o da “ética da unidade na diversidade”, que considera cada indivíduo como “um 🍇 microcosmo do grande mistério, e este, porload zebet codevez, se expressa de modo múltiplo em load zebet code inúmeros seres e coisas”.
“Os 🍇 tupis dizem: ‘Eu e você somos o som do Criador corporificado na carne, mas em load zebet code essência somos. Um. Nosso 🍇 Pai é o Céu e nossa Mãe é a Terra, que porload zebet codevez são os nossos primeiros ancestrais em 🍇 load zebet code comum, e honrando-os através da reverência e gratidão, nos mantemos ligados à unidade primordial’”, cita Werá.
O sétimo princípio é 🍇 o da “roda do sonho e da vigília”, que prega que “a vida interior é a causa da vida exterior”. 🍇 O oitavo trata da “arte de servir”, encarada como “uma das maneiras mais eficientes de combater o egoísmo e o 🍇 egocentrismo que a noite da existência nos propicia”.
O penúltimo ponto é a ideia de que “a fraternidade é a ação 🍇 do reconhecimento de que somos verdadeiramente uma só grande vida, desdobrada em load zebet code muitos indivíduos, assim como raios de um 🍇 único sol”. Por fim, há o entendimento do “fluxo da vida”: “o mais velho cuida do mais novo”, “o ciclo 🍇 se faz por um círculo, mas um círculo que não se fecha”.
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